Prasna Upanishad

O homem é composto de elementos como o sopro vital, ações, pensamentos e os sentidos - obtendo todos sua existência do Eu. Eles surgiram do /eu e no Eu finalmente desaparecerão - como as águas de um rio desaparecem no mar.

OM...

Com nossos ouvidos, ouçamos o que é bom.

Com nossos olhos, contemplamos vossa integridade.

Tranqüilos no corpo, possamos nós, que vos veneramos, encontrar descanso.

OM... Paz – paz – paz.

Sukesha, Satyakama, Gargya, Kousalya, Bhargava  e Kabandhi, devotos e buscadores da verdade do supremo Brahman, aproximaram-se com fé e humildade do sábio Pippalada.
Disse o sábio: praticai a austeridade, a continência e a fé por um ano; fazei então as perguntas que desejardes. Se eu puder, responderei.

Após um ano, Kabandhi aproximou-se do mestre e perguntou:
"Senhor, como foi que as criaturas começaram a existir?"
"O Senhor dos seres", replicou o sábio, "meditou e produziu Prana, a energia primordial, e Rayi, a doadora da forma, desejando que eles, macho e fêmea, produzissem de inúmeras maneiras criaturas para ele."
"Prana, a energia primordial, é o Sol; e Rayi, a substância que dá a forma, é a Lua."
"Seja conhecido que todo este Universo, aquilo que é grosseiro e aquilo que é sutil, é uma coisa só com Rayi. Conseqüentemente, Rayi é onipresente."
"Do mesmo modo, o Universo é uma coisa só com Prana. O Sol que se levanta impregna o \leste, e enche com energia todos os seres que ali habitam; e do mesmo modo, quando seus raios caem no Sul, no Oeste, no Norte, no zênite, no nadir e nas regiões intermediárias, Ele dá a vida a todos os seres que ali habitam."
"O Prana é a alma do Universo, e assume todas as formas; ele é a luz que anima e ilumina tudo como está escrito:

"O sábio conhece aquele que assume todas as formas, que é radiante, que tudo sabe, que é a única luz que dá luz a tudo. Ele se levanta como o Sol de mil raios, e permanece em lugares infinitos."

"Prana e Rayi, unindo-se, dividem o ano. Dois são os caminhos do Sol - dois são os caminhos que os homens percorrem depois da morte. Estes são os caminhos do Sul e do Norte."
"Aqueles que desejam descendentes e se dedicam a dar esmolas e realizar rituais, e consideram essas as mais elevadas realizações, alcançam o mundo da Lua e renascem diversas vezes sobre a Terra. Eles percorrem o caminho do Sul, que é o caminho dos pais, e é na verdade Rayi, a criadora das formas."
"Porém, aqueles que são dedicados à veneração do Eu, através da austeridade, da contingência, da fé e do conhecimento, percorrem o caminho do Norte e atingem o mundo do Sol. O Sol, a luz é, na verdade, a fonte de toda a energia. Ele é imortal, está além do medo; é a meta suprema. Para aquele que vai para o Sol não existe mais nascimento ou morte. O Sol acaba com o nascimento e a morte."
"Prana e Rayi, unindo-se, formam o mês. A quinzena escura é Rayi, a clara é Prana. Os sábios executam seus rituais devocionais à luz, com conhecimento; os tolos, na escuridão, na ignorância."
"O alimento é Prana e Rayi. Do alimento é produzida a semente, e da semente, por sua vez, nascem todas as criaturas."
"Aqueles que veneram o mundo da criação produzem crianças; mas somente aqueles que são firmes na continência, na meditação e na verdade atingem o mundo de Brahman."
"O mundo puro de Brahman só pode ser atingido por aqueles que não são mentirosos, perversos ou falsos."
Bhargava, então, aproximou-se do mestre e perguntou:

"Sagrado senhor, quantos poderes contém este corpo? Quais os que mais se manifestam nele? E qual é o maior?"

"Os poderes", replicou o sábio, "são o éter, o ar, o fogo, a água e a terra - que são os cinco elementos que compõem o corpo; e, além desses, a fala, a mente, o olho, o ouvido e o restante dos órgãos sensoriais. Uma vez esses poderes fizeram a orgulhosa declaração: 'Nós mantemos o corpo unido e o sustentamos.' Prana, a energia primordial, suprema sobre todos eles, disse: 'Não vos enganeis. Sou eu sozinho que, ao me dividir cinco vezes, mantenho o corpo unido e o sustento.' Mas eles não acreditaram nisso.
"Prana, para se justificar, fingiu que ia abandonar o corpo. Porém, quando se levantou e pareceu estar indo embora, todos os outros perceberam que, se ele fosse embora eles também teriam que partir; e quando Prana se sentou novamente, os outros acharam seus respectivos lugares. Como as abelhas saem quando sua rainha sai e voltam quando ela volta, assim foi com a fala, a mente, a visão, a audição e o restante. Convencidos do seu erro, os poderes louvaram Prana, dizendo:

" 'Como fogo, Prana queima; como Sol, ele brilha; como nuvem, ele chove; como Indra, governa os deuses; como vento, ele sopra; como a Lua, nutre a todos. Ele é aquilo que é invisível. Ele é a vida imortal.' "
" ' Como os raios do cubo de uma roda, tudo é firmado em Prana - o Rig, o Yajur, o Sama, todos os sacrifícios, os Kshatriyas e os Brahmins.' "
" 'Ó Prana, senhor da criação, vós vos moveis dentro do útero, e nasceis novamente. Para vós que, como o sopro vital, habitais o corpo, todas as criaturas trazem ofertas.' "
" 'Vós, como fogo, levais oblações aos deuses; e através de vós os pais recebem suas oferendas. Dais a cada órgão dos sentidos sua função.' "
" 'Prana, vós sois o criador; sois o destruidor, pela vossa bravura; e sois o protetor. Vós vos moveis no céu como o Sol, e sois o senhor das luzes.' "
" 'Prana, quando derramais a chuva, vossas criaturas rejubilam, esperando encontrar alimento tanto quanto desejarem.' "
" 'Vós sois a própria pureza, sois o amo de tudo que existe, sois o fogo, o devorador das oferendas. Nós, os órgãos dos sentidos, oferecemos a vós o vosso alimento - a vós, o pai de todos.' "
" 'Vosso poder, que habita na palavra, no ouvido e no olho, e que permeia o coração - fazei com que ele seja propício, e não nos abandonais.' "
" 'Tudo o que existe no Universo depende de vós. Ó Prana. Protegei-nos como uma mãe protege seus filhos. Concedei-nos prosperidade e sabedoria.' "

Quando chegou a vez de Kousalya, ele fez a seguinte pergunta:

"Mestre, de que nasce o Prana; como ele entra no corpo e como ele vive ali depois de se dividir; como ele sai, como ele vivencia o que está no exterior e como mantém unidos o corpo, os sentidos e a mente?"

O sábio replicou assim:
"Kousalya, fazeis perguntas muito difíceis, porém, como sois um buscador sincero da verdade de Brahman, devo responder.
"Prana nasce do Eu. Como um homem e sua sombra, o Eu e Prana são inseparáveis. Prana penetra no corpo por ocasião do nascimento, para que os desejos da mente, que vêm de vidas passadas, possam ser preenchidos."
"Do mesmo modo como um rei emprega oficiais para governar diferentes partes do seu reino, assim Prana associa a si mesmo quatro outros Pranas, cada um sendo uma parte dele mesmo, e sendo atribuído a cada um uma função diferente."
"O próprio Prana habita o olho, o ouvido, a boca e o nariz; Apana, o segundo Prana, governa os órgãos reprodutores; Samana, o terceiro Prana, habita o umbigo e governa a digestão, e a assimilação."
"O Eu habita o lótus do coração, de onde são irradiados cento e um nervos. De cada um desses, se originam cem outros, menores, e de cada um desses, mais uma vez, setenta e dois mil outros, que são ainda menores. Em todos esses se move Vyana, o quarto Prana.
"Então, no momento da morte, através do nervo localizado no centro da espinha, Udana, que é o quinto Prana, leva o homem virtuoso para um nascimento mais elevado, o homem pecador para um nascimento inferior, e o homem que é ao mesmo tempo virtuoso e pecador, ao renascimento no mundo dos homens."
"O Sol é o Prana do Universo. Ele se levanta para auxiliar o Prana que está no olho do homem a ver. O poder da Terra mantém Apana no homem. O éter entre o Sol e a Terra é o Samana, e o ar que tudo permeia é Vyana. Udaba é o fogo e, portanto, aquele cujo calor corporal se apagou morre, e posteriormente seus sentidos são absorvidos pela mente, e ele torna a nascer."

"Qualquer que seja o pensamento que um homem tenha no momento da morte, é este que o une com Prana, que por sua vez, ao se unir com Udana e com o Eu, leva o homem a renascer no mundo dos méritos."

"A progênie daquele que conhece Prana como eu vos revelei, nunca é interrompida e ele próprio se torna imortal."
"Diz um ditado antigo: aquele que conhece Prana - onde ele tem sua origem, como entra no corpo, como vive ali depois de se dividir cinco vezes, quais são seus trabalhos interiores - atinge a imortalidade, sim, até a imortalidade."

Gargya então perguntou:

"Mestre, quando o corpo de um homem dorme, quem é que dorme interiormente, quem está acordado, e quem está sonhando? Quem então experimenta a felicidade, e com quem estão unidos os órgãos sensoriais?"

"Do mesmo modo como os raios do Sol, Ó Gargya, quando ele se põe", replicou o sábio, "se reúnem em seu disco de luz, para saírem novamente quando ele se levanta, assim os sentidos se reúnem na mente, o mais elevado deles. Desse modo, quando um homem não vê, não cheira, não saboreia, não toca, não fala, não agarra ou não tem prazer, dizemos que ele dorme."
"Então, somente os Pranas estão acordados no corpo, e a mente é levada para mais perto do Eu."
"Enquanto sonha, a mente revive suas impressões passadas. Seja o que for que tenha visto, vê novamente; seja o que for que tenha desfrutado nos vários países e nos diversos cantos da Terra, desfruta de novo. O que foi visto e não visto, ouvido e não ouvido, aproveitado e não aproveitado, tanto real como irreal, ela vê; sim, ela vê tudo."
"Quando a mente está dominada por sono profundo, ela não sonha mais. Ela descansa alegremente no corpo."
"Como os pássaros, meu amigo, voam para as árvores para descansar, todas essas coisas voam para o Eu: a terra e sua essência particular, a água e sua essência particular, o fogo e sua essência particular, o ar e sua essência particular, o éter e sua essência particular, o olho e o que ele vê, o ouvido e o que ouve, o nariz e o que cheira, a língua e o que ela saboreia, a pele e o que ela toca, a voz e o que ela fala, as mãos e o que elas seguram, os pés e aquilo sobre o que caminham, a mente e o que ela percebe, o intelecto e o que ele compreende, o ego e aquilo de que ele se apropria, o coração e o que ele ama, a luz e o que ela ilumina, a energia e o que ela mantém unido."
"Pois, na verdade, é o Eu que vê, ouve, cheira, saboreia, pensa, sabe, age. Ele é Brahman, cuja essência é o conhecimento. Ele é o Eu imutável, o Supremo."
"Aquele que conhece o imutável, o puro, o sem sombra, o incorpóreo, o sem cor, atinge Brahman, ó meu amigo. Tal pessoa se torna conhecedora de tudo, e habita em todos os seres. A respeito dela está escrito:
"Aquele que conhece o Eu imutável, no qual vivem a mente, os sentidos, os Pranas, os elementos - tal pessoa verdadeiramente conhece todas as coisas, e percebe o Eu em tudo."

Satyakama, então, se aproximando do Mestre, disse:

"Venerável senhor, se um homem meditar sobre a sílaba OM durante toda a vida, qual será a sua recompensa depois da morte?"

O Mestre respondeu-lhe assim:
"Satyakama, OM é Brahman - tanto o condicionado como o incondicionado, tanto o pessoal quanto o impessoal. Ao meditar sobre ele, o homem sábio pode atingir tanto um como o outro."
"Se ele meditar sobre OM com pouco conhecimento do seu significado, mas mesmo assim for iluminado, quando morrer renascerá imediatamente sobre a Terra e, durante essa nova vida, se dedicará à austeridade, à continência e à fé, e alcançará a grandeza espiritual."
"Se ele meditar sobre Om com maior conhecimento do seu significado, quando morrer ascenderá ao céu lunar e, após haver partilhado de seus prazeres, voltará novamente à Terra."
"Porém, se ele meditar sobre OM com total consciência de que OM é uma coisa só com Deus, ao morrer ele se unirá à luz que está no Sol, libertar-se-á de todo mal, do mesmo modo como a cobra se liberta do lamaçal, e ascenderá ao lugar onde Deus habita. Ali, ele perceberá Brahman, que permanece para sempre no coração de todos os seres - o Supremo Brahman!"
"A respeito da sílaba sagrada OM, está escrito o que se segue:"
"A sílaba OM, quando não é totalmente compreendida, não leva além da mortalidade. Quando é totalmente compreendida e a meditação é, por conseqüência, corretamente dirigida, o homem se liberta do medo, esteja ele acordado, sonhando ou dormindo o sono se sonhos, e alcança Brahman."
"Em virtude de um pequeno entendimento de OM, um homem retorna à Terra depois da morte. Em virtude de um maior entendimento, ele atinge a esfera celestial. Em virtude de um completo entendimento. ele aprende o que é conhecido apenas por aqueles que vêem. O sábio, com a ajuda de Om, alcança Brahman, O que não em medo, O que não decai, O imortal!"

Por último, Suseka aproximou-se do sábio e disse:

"Sagrado senhor, Hiranyanabha, príncipe de Kosala, fez-me certa vez esta pergunta: 'Suseka, conheces o Eu e suas dezesseis partes?' Eu repliquei: "Não conheço. Certamente, se as conhecesse, eu as teria ensinado a vós. Não mentirei, pois aquele que mente perece por completo.' O príncipe entrou silenciosamente em sua carruagem e foi embora. Assim, agora eu vos pergunto, onde está o Eu?"

O sábio replicou:
"Minha criança, dentro desse corpo habita o Eu, de quem jorraram as dezesseis partes do Universo; e desse modo elas surgiram:
"Se ao criar, penetro na minha criação", refletiu o Eu, "o que existe lá para me vincular a ela; o que existe lá para eu deixar quando for embora, e para permanecer dentro quando eu fico?" Ponderando dessa maneira, e em resposta ao seu pensamento, ele criou o Prana; e do Prana criou o desejo; e do desejo criou o éter, o ar, o fogo, a água, a terra, os sentidos, a mente e o alimento; e do alimento criou o vigor, a penitência, os Vedas, os rituais de sacrifício, e todos os mundos. Depois, então, no mundos, ele criou nomes. E o número de elementos que assim criou foi dezesseis"
"Do mesmo modo como os rios que correm, cujo destino é o mar e que, quando o atingem, desaparecem nele, perdendo seus nomes e suas formas, falando os homens apenas do mar, assim essas dezesseis partes criadas pelo Eu, o Eterno Vidente, a partir do seu próprio ser, após retornarem a ele, de quem vieram, desaparecem nele, seu destino, perdendo seus nomes e formas, e as pessoas falam somente do Eu. Para o homem, então, as dezesseis partes não existem mais, e ele atinge a imortalidade."
Diz um ditado antigo:
"As dezesseis partes são raios que se projetam do Eu, que é o cubo da roda. O Eu é a meta do conhecimento. Conhecei-o e ide além da morte."
O sábio concluiu, dizendo:
"O que vos contei é tudo o que pode ser dito a respeito do Eu, o Supremo Brahman. Além disso, não há nada."
Os discípulos veneraram o sábio e disseram:
"Vós sois de fato nosso pai. Vós nos haveis levado além do mar da ignorância."
"Nós nos inclinamos diante de todos aqueles que vêem!"
"Reverência aos grandes que vêem!"

OM... SHANTI...SHANTI...SHANTI...

Fonte: Upanishads - Swami Prabhavananda e Frederik Manchester